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马克思主义中国化与中国途径的文明自负(上)

发布日期:2021-06-02 20:22   来源:未知   阅读:

  马克思主义中国化与中国道路的文化自信(上)

  【编者按】中国共产党在百年斗争中,始终坚持把马克思主义根本原理同中国详细实际相结合,一直推进马克思主义中国化,构成了中国特色社会主义理论体制,是党最可可贵的政治和精神财产。习近平总书记指出:“中国特色社会主义理论体系是领导党和国民沿着中国特色社会主义道路实现中华民族伟大中兴的准确理论,是立于时代前沿、与时俱进的迷信理论。”在中国共产党成立百年之际,为加强理论自信,推动理论翻新,中国理论网特推出系列解读文章,阐释马克思主义与中国特色社会主义理论自信的渊源,以飨读者。

  正像马克思所言,理论在一个国家的实现程度,老是决议于理论知足这个国家需要的程度。思想与现实的相互作用及其相互转化,是马克思主义所具有的内在张力。马克思主义之所以传布到中国并为被迫进入现代性出发点的中国所选择和接受,本质上还是因为它具有满意现代中国改变自身命运所需要的实践性气力。在中国社会主义革命和建设的历史实践中,马克思主义日益与中国的现实不仅在形式上而且在内容上相互作用。可以说,马克思主义中国化的过程,既充分确证了马克思主义作为实践的理论所具有的改革世界的实践性品格,也表征着马克思主义在中国的实践生成和具体实现。

  实践的哲学与哲学的实践,始终是近百年来中国马克思主义者的不懈寻求。毛泽东坚持把马克思主义基本原理与中国革命实际相结合,“使马克思主义在中国具体化,使之在其每一表现中带着必需有的中国的特征,等于说,依照中国的特色去利用它”。当代中国的改革开放,就是通过实践尺度的重新确立而解脱了教条主义的约束得以实现的。以对社会主义本质的重新思考为条件,当代中国特色社会主义理论与实践所成绩的中国道路,就是马克思主义的中国化实践。马克思曾言:“感到在自己的实践中直接成为理论家。”在中国道路和中国教训的实践探索中,凝聚着深厚的理论智慧。如果说马克思主义哲学是实践的哲学,是指点中国道路具体实践的哲学理论,那么中国道路就是哲学的实践,它所实现的宏大的哲学转化和立异才能,开启了马克思主义中国化的实践模式,造诣并创造了马克思主义中国化的新境界。

  中国道路所体现的哲学洞见,在以下关联中得到集中体现:一是社会主义与资本主义的关系。对社会主义与资本主义关系的懂得,不仅是一个具有基础性和总体性的实践问题,同时也是一个拥有现实意义的实践问题。对事实的社会主义实践而言,问题的要害在于,如何以唯物辩证的态度处置和对待这一关系。在此意思上,中国道路的要义就在于保持了社会主义的基础方向,缭绕发展这一主题,用“建设的逻辑”取代“革命的逻辑”,通过对资本主义文明的充足占领跟辩证否认来实现社会主义的自我完美和自我发展。其中,主要的是,中国道路既不对资本主义文明所存在的世界历史意义采用疏忽立场,但同时又对资本主义文明的历史限度具备苏醒而沉着的认知。历史事实表明,对资本主义文明采取自欺欺人般的疏忽态度,也就无奈从中吸取文化的成分使其空虚、转化并晋升为社会主义发展的内在环节,社会主义的发展就会丧失了必要的文明基本;对资本主义文明的历史限度缺少深入的掌握,就会使社会主义的发展损失应有的理论自负和轨制自信,从而偏离人类文明发展的方向。应该说,中国途径在看待资本主义与社会主义的关系上,在诸如打算和市场关系等诸多方面的意识和实践上,超出了教条化、主观化的知性理解,真正贯彻了马克思主义哲学的实际观点,体现出捕风捉影、内在超越的实践哲学态度。

  二是政党、国家、社会与个人的关系。中国道路是中国共产党作为执政党引导全部人民发展国家和社会管理的创造性实践。在中国这样一个文化传统厚重、民族多元一体、人口范围宏大且发展不平衡的国家,坚持中国共产党的领导,是坚持国度稳定、凝集民族精神、实现社会连续发展不可或缺的必要基础。中国道路的价值自发就在于把党的先进性建设与现代性社会的建构内在同一起来。始终葆有社会主义的价值关怀,这是马克思主义政党应当具有的思想品德和文明素养。通过党的先进性建设,引领和推进依法治国和现代性社会的建构,从而实现以人为本的发展,这是中国道路不断彰显的价值挑选。假如说,资本主义所奉行的是物化的“资本的逻辑”,那么,社会主义所遵守的则应是人本化的“社会的逻辑”。社会与个人不是抽象对峙的。在创造日益发达的物质文明的基础上,使物资文明的发展服膺于人的自在而全面发展的价值幻想,使社会的发展成为每个个人发展的内在环节和必要前提,从而把社会的发展与个人的发展辩证统一起来,是马克思主义哲学蕴含的社会主义关心。中国道路的主体性力气就在于政党、国家、社会、个人的整合与凝聚,它所造成的不是疏散的离心力,而是统一的向心力。把党的先进性建设、依法治国与以人为本的社会发展统一起来,这是中国道路实践哲学的应有之义,也是马克思主义中国化的创造性成果。

  三是中国文化、西方文化与马克思主义文化三大精神资源之间的关系。以何种思想资源来支持中国的现代化进程,才干更好地为之注入进步的文化精神与文明能源,这是中国现代化过程中颇费周折的价值抉择。现代中国在众多的思想资源的辨析与取舍中,最终取舍了合乎时期精神趋势的马克思主义,由此开启了重构世界历史和民族运气的中国道路。马克思主义对于中国的现代化进程而言,并不是一种先验的可以拿过来就套用的形象广泛性,它需要以中国化的方式从新取得本人的现实性。唯有一种思想文化被充分地消化接收并获得了自身的现实性内容之后,这种思想文化能力真正深刻到社会现实的内在处境中并成为现实道路的内在支撑。马克思主义中国化内在必定地蕴含着中国文化传统的古代性转化与对西方文明的批评性吸收。中国道路的展开,就是在马克思主义文化、中国文化与西方文化的结合点上找到了本身新的成长点。海德格尔曾言:“所有实质的和伟大的货色都只有从人有个家并且在一个传统中生了根这一点发生出来。”从自身的文化传统中汲取优良基因,从中开显出文化传统确当代意义,并实现与马克思主义的思想会通,从而独特融汇于中华民族共有的精神家园,是中国道路的文化智慧。对西方文化及其文明成果的批判性的踊跃据有,则使中国道路失掉了必要的思想滋养和世界性的内容。可以说,三大精力资源的相互滋润与视域融合,使中国道路获得了充盈的精神活气和辩证的思想张力,创造、天生并体现为实现中华民族伟大振兴的实践哲学智慧。

  对于中国人的生活世界而言,马克思主义所出现出来的不仅仅是令咱们线人一新的思维理论,也不仅仅意味着前所未有的革命和建设实践,更象征着一种全面的、整体的文化形塑。从逻辑过程来看,马克思主义中国化能够相应地界分和开展为理论层面和实践层面的马克思主义中国化,并终极融会和积淀为文化层面的马克思主义中国化。当然,马克思主义中国化的这三个层面并不是彼此外在和孤破的,而是相互关系、互相浸透和彼此转化的。作为一种底本外来而非内生的思惟理论,马克思主义在中国的落地生根不仅须要理论和实践的转化与创造,更需要文化的联合与重构。毛泽东思想与中国特点社会主义理论系统,是马克思主义中国化的重大理论成果。中国革命和改造开放的巨大探索,则是马克思主义中国化的现实实践形式。从内在的机理上看,马克思主义中国化不仅是理论和实践层面的宏观建构过程,也是以思想和实践为中介而展开的微观详细的文化过程。文明的本质是人化,它既是人在社会历史中凝固而成的稳固的生存方法,又反过来形成了人的现实的生存实践和社会运行的内在机理,从而以内在的、深层的和微观的方式作用于人的社会生涯,成为潜在于日常生活世界的实践机能量和性命智慧。事实上,无论是思想理论的接收与创造,仍是实践运动的开辟与摸索,其背地都无不蕴含着文化的图式和背景,也都在不同水平上体现着文化的作用与影响。从基本上说,任何涉及生活世界深层的重大变更,在必定意义上均可视之为一种文化的重塑,由于它所触动和转变的是人的最基础的和最根本的生存方式。相对于思想理论与实践结果的显性表示情势,文化的浮现则是隐性的。绝对于理论的发明以及实践的探索而言,文化的转化则更加细腻、深刻,也更为庞杂和艰巨。文化影响人的进程是润物细无声的濡化过程。 【编纂:朱延静】